大庄严法门经

敦煌

合（而生）。又问。（云何）见我身。女言。如盲（人见色）又问。汝今听此耶。金色女言。如幻人（听法。又）问。汝发阿䅶多罗三藐三菩提心耶。（金色）女言。我已发心不复更发。又问。汝行檀（那）波罗蜜耶。女言。烦中不行亦不舍。又问。汝满尸波罗蜜耶。女言。满如虚空满。又问。汝修羼提波罗蜜耶。女言。已修如一切众生不生不出。又问。汝发毗梨耶波罗蜜耶。女言。已发如一切法不可得。又问。汝住禅波罗蜜耶。女言。已住如法界中住。又问。汝满般若波罗蜜耶。女言。已满云何满。不增不减方便智故。又问。汝修慈耶。女言。已修如一切众生不生。又问。菩萨大悲当于何求。女言。于一切众生烦中求。何以故。若众生无烦者。菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提心。文殊师利言。喜心当于何求。女言。于最胜信清净菩提喜心中求。文殊师利言。菩萨舍心云何满。女言。舍离一切众生斗诤是名为满。远离一切诸法诤论是故名满。文殊师利言。云何名诤论。女言。若菩萨自言我当舍离一切烦度脱一切众生。是名诤论。文殊师利又言。与谁诤论。女言。一切外道。又问。谁是外道。女言。于他耶说随顺忍受是名外道。复次菩萨忍心从何而生。女言。从一切众生乱中生。何以故。若不惚乱忍心不生故。若菩萨受诸众生呵骂打

辱。其心如地不起怨恨。是名为忍。文殊师利言。云何瞋恨。女言。瞋恨者能灭百劫所作善业。是名瞋恨。又问云何非瞋恨。女言。若于一切烦境中无所鄣㝵。名无瞋恨。文殊师利言。菩萨于诤论中云何能胜。女言。菩萨于一切法无所分别亦无所得。是名为胜。文殊复言。云何菩萨远离魔怨。女言。菩萨虽现行魔业无所染着。是则名为远离魔怨。何以故。菩萨虽现五阴烦。不与五阴烦和合。体性无染故。菩萨虽示生死教化众生。知一切法无去来故。虽为众生说天魔道。于一切智中自身远离我我所故。文殊殊问言。菩萨云何教化众生。女言。当修方便般若波罗蜜能教化故。文殊又问。菩萨云何安住一切众生。女言。如菩萨自住智中。一切众生亦如是住。文殊师利言。女子。一切大众闻汝说法心生爱乐恭敬于汝。女言。文殊师利。不应如是恭敬供养。如是供养者不名供养。何以故。若见自身他身及见有法。而可说者不名供养。若不见自身他身及有法者。是名供养。如是无闻无着是名听法。亦名供养。文殊师利言。云何法供养。女言。若观身如梦。说者如幻。所闻法如响。如是信已不作二种解是名法之供养。文殊问言。言何听法。女言。如说修行是名听法。是

金色女以文殊师利童子神通力故。又以自身过去善根智慧力故。于彼众中如法说法。尔时金色女说此法时。众中有亿千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。复有过去深种善根诸天人众。其数五百得无生法忍。三万三千天人。远尘离垢得法眼净。胜金色女净心欢喜得顺法忍。得顺忍已。礼文殊师利足。自于己身深生惭愧。作如是言。我于正法犹如死人。唯愿慈悯听我出家。文殊师利言。菩萨出家者。非以自身剃发名为出家。何以故。若能发大精进为除一切众生烦。是名菩萨出家。非以自身披着染衣名为出家。勤断众生三毒染心是名出家。非以自持戒行名为出家。能令毁禁安住净戒是名出家。非以阿兰若处独坐思惟名为出家。能于女色生死流转。以慧方便化令解脱是名出家。非以自身守护侓仪名为出家。若能广起四无量心。安置众生是名出家。非以自身修行善法名为出家。能令众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家。欲为安置一切众生。入大涅槃是为出家。非以自身除烦惚故名为出家。勤断一切众生烦惚名为出家。非以自能将护身心名为出家。将护一切众生名为出家。非以自解身心缚故名为出家。为解

一切众生身口缚故名为出家。非以自身于生死怖畏得解脱故名为出家。能除一切众生生死怖畏。令得脱者名为出家。非以自乐涅槃名为出家。勤行精进为令众生满足一切佛法故名为出家。文殊师利言。女子。夫出家者。于一切众生起慈悲心名为出家。出家者。不见一切众生恶。亦不取相名为出家。出家者。不举他罪有惭愧者教令忏悔是名出家。女子。出家者难名为属他。菩萨不尔。身心自在无系属故。女言。云何出家名为属他。文殊师利言。属戒者名为出家。破戒者不名出家。属三昧者名为出家。乱心者不名出家。属智慧者名为出家。愚痴者不名出家。属解脱者名为出家。离解脱者不名出家。女子言。文殊师利。云何菩萨名不属他。文殊师利言。菩萨内自证法不从他学名不属他。何以故。菩萨于一切智即自开解故。尔时文殊师利。说此出家法已。五百菩萨心生欢喜。即脱身上衣服璎珞奉文殊师利赞言。善哉善哉快说此法。我当修行。尔时文殊师利语金色女言。汝可上车教化威德长者子。若能教化此长者子即名出家。尔时文殊师利说此语时。一切大众咸生疑怪。各作是念。今此女人已离贪欲。何故乃遣共贪者俱。尔时金色女知诸

大众心生疑已。语大众言。离贪菩萨虽复常与贪者共俱。以教化故远离恶名。菩萨自离瞋痴。虽与共俱以教化故亦无恶名。菩萨自离烦。虽与烦者俱。以教化故远离恶名。譬如母子共俱常无贪染。离贪菩萨亦复如是与贪者俱常无贪染。譬如黄门与女人俱亦无贪染。如是菩萨远离三界。虽行欲界而无欲心。时金色女。谛知生死烦恶法住离欲际。得离欲光明除欲暗冥。礼文殊师利足礼足已。右绕三迊。临欲上车而说偈言。我今上车离三毒，体性清净无贪染远离瞋恚有慈心，无复愚痴得智慧。我贪觉观已清净，今当上车诣林去。我昔有贪心迷醉，耽着财色不觉知。犹如大雪覆大地，日光不出不照曜。彼光不去亦不来，大云覆故隐不现。如是众生烦惚覆，清净大智不光明。彼智不来亦不去，知烦已智光出。亦复非从余处来，恶觉观故烦生。净觉观故烦惚灭，名色不取亦不舍。亦复不生亦不灭，亦不与他他不取。如是法味甚清净，犹如灯燃灭除暗。彼暗不去亦不来，如是智慧离烦惚。烦不去亦不来，亦复不生亦不灭。犹如良医疗众病，但除客病病不生。

而不治彼地水风，如是文殊胜医王。治诸众生烦惚病，智慧因缘无烦。烦不去法不失，而我此身有五阴。亦复具有诸界入，我于前者杂烦。今皆远离得清净。时文殊师利。于大众中说法教化已。大众欢喜。文殊师利赞言。善哉善哉至心听法。既赞叹已。于大众中作如是言。我今日要至如来所。汝等大众若欲听法当往佛所。说此语已。文殊师利及诸大众各还所止。尔时胜金色女。与八十从女前后围绕。共长者子同载宝车往诣园林既到林所。种种庄严宝憧憣盖香华璎珞百宝香炉遍林树间为欲乐故。作唱伎乐歌舞戏笑。又设种种甘美饮食。尔时胜金色女。以头枕彼上威德长者子膝上而睡。即以神力于其卧处现为死相。胮胀臭烂难可附近。须臾腹破肝肠剖裂。五藏露现臭秽可恶。大小便道流溢不净。眼耳鼻中及诸身分。一切毛孔脓血交横口出恶气。膖秽臭处薰遍林间。髑髅骨破脑出流散支节涂漫。青蝇唼食蛆虫蠢动。种种秽恶不可称说。时长者子。见此死尸生大恐怖身毛皆竖。而作是念。我今于此无救无依。遍观四方无归依处。倍增怖畏发大怖声。彼长者子二因缘故

生大怖畏。一者昔所未见如是怖事是故生怖。二者大众知我与彼同来在此。而今忽死谓我故煞。恐阿阇世王不鉴。此理横见加戮。是故怖畏。时长者子。独于此林不见一人。复作是念我今怖畏。诸沙门婆罗门。天龙鬼神夜叉乹闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。谁能救者。彼长者子过去善根虽熟。以不闻见文殊师利共金色女所说法故。文殊师利。即以神力令诸树林悉说偈言。一切法体性，如长者所见，三界悉虚空，如幻皆不实，皮覆恶不净，凡夫无羞耻，恶觉因缘故，妄想生贪着，譬如满瓶粪，外假画庄严，愚痴不知故，取瓶头戴行，堕地即便破，不净皆充溢，种种臭难近，心悔求舍离，如是诸凡夫，横分别女色，见长短赤白，恶觉故爱染，若见身实性，汝身亦如是。谁有实见人，于臭尸生着，汝今不应怖，此法体性空，一切非真实，汝先所贪着，云何今怖畏，导师释迦文，能施汝安乐，说法中最胜，说诸欲无常，譬如云雾电，五欲诳不实，智者谁贪着，犹如风鼓水，能令起泡沫，彼中无实作，因缘合故生，如是名色法，亦无有实作，业力故不失，诸法和合生，本所见妙色，于今何处去，此恶色何来，而生大怖畏，是法不住方，亦不余处来，不去至未来，集起故可见，彼中无作者，亦无实受者，离于作受法，如幻空无实，汝于他人身，不应生怖畏，若能自观察，汝身亦如是

如梦中欲乐，踊跃大欢喜，窹人着欲乐，如梦等无异，汝怖无能除，亦无安慰者，汝今应速往，如来大师所。汝之大怖畏，非父母眷属，知识能救者，唯有佛世尊，能拔其根本，能施畏无畏，及护无护者，汝宜归依佛，亦归胜法僧，若有天龙等，归依于彼者，怖畏皆解脱，速得天人身。尔时长者子上威德。闻此偈已心大欢喜。踊跃无量深自庆幸。舍弃死尸从林而出。尔时佛在耆阇崛山顶。知长者子善根成熟堪受教化。放大光明。其光遍照摩伽陁国。时长者子于光明中。遥见佛身犹如日出。大众围绕而为说法。见是事已一心念佛。忽然复见七宝阶道周帀兰楯至于佛所。又见妙华遍布街道。时长者子寻路欲往。始发足时。释提桓因即遮前路当道而立。作如是言。汝长者子。欲往见佛获大善利佛亦悯汝。我当与汝俱诣佛所。时长者子即共帝释往至佛所到佛所已。时天帝释即以衣裓曼陁罗华。与长者子教令散佛。时长者子受天华已。发欢喜心以散佛上。头面作礼右绕三帀。于一面立而白佛言。我今至心归依佛归依法归依僧。三归依已作如是言。以此善根种种功德。愿于来世得成阿䅶多罗三藐三菩提。而白佛言。世尊。此金色女众所知识。我为欲乐与彼财

宝。将向林所共相娱乐。至彼林中枕我膝卧。奄忽而死卒便烂坏臭秽可畏。所将眷属悉舍我去无有见者。恐阿阇世王知此女死。谓我杀害撗加刑戮。是故我今生大怖畏。尔时佛告长者子言。汝莫忧怖。我当施汝一切无畏。汝长者子。归依佛者于一切处无所怖畏。又复告言。汝当放舍怖畏因缘。时长者子白佛言。一切怖畏从何而生。佛言。贪瞋痴因缘故怖畏生。身见因缘故怖畏生。恶见因缘故怖畏生。渴爱因缘故怖畏生。我我所因缘故怖畏生。执着因缘故怖畏生。斗诤因缘故怖畏生。自身爱缚因缘故怖畏生。于无常中生常想故怖畏生。于苦法中生乐想故怖畏生。于不净中生净想故怖畏生。于无我中生我想故怖畏生。执着五阴因缘怖畏生。不观十二入故怖畏生。不观十八界故怖畏生。不见未来恶故怖畏生。不观内外身因缘故怖畏生。爱寿命因缘故怖畏生。长者子。如是等因缘故一切怖畏生。如是等事汝当放舍。又复告言。汝见此女身种种恶事不。长子者言。唯然世尊。我今已见。佛言。如是一切诸法无常败坏苦空不实。但是虚诳。愚痴不知业缘生故。如幻不实离色相故。如梦喜乐无实乐故。如热时炎非水水想故。亦如水光影发照壁

水动则动无来去故。如镜中像业力生故。如水中月水静则现无来去故。如响从声生不可说实故。如影不可作故。如幻体性空故。如风性不可捉故。如是一切法虚假不实不增不减故。如是长者子。当知一切法无主无作无有执着。汝先欲觉今何所在。长者子言。此中所见长短好色。恶觉因缘凡夫贪着。于圣法中无如是事。圣人法中但是不净。如实见故。离恶觉故。贪瞋痴尽故。佛言。善哉善哉长者子。见贪性故离恶觉观。离恶觉故贪瞋痴尽。是故汝当生清净心修方便行。于一切境起智慧业。离自身见及他身见。长者子言。菩萨云何生清净心行智慧行。佛言。长者子。菩萨当于贪体性中求于菩提。如是瞋痴体性中求于菩萨。亦于一切烦惚体性中求于菩提。如是贪瞋痴等一切烦惚性空无物。菩萨则于一切法中智慧行生。是故长者子。彼贪瞋痴性无有根本。亦无住处。亦无主者。亦无作者。内外清净空无所有。无我无众生无寿命。离富伽罗无相。离恶觉观故无愿。离渴爱取故。如是贪瞋痴体性无生故。菩萨于一切法中智慧行生。复次长者子。清净攀缘方便行。菩萨于一切生心法中悉有菩提。何以故。若彼心无色离色离分别。体性如幻彼此内

外不相续者。是名菩提。复次长者子。菩萨不应觉于余事。但觉自心。何以故。觉自心者。即觉一切众生心故。若自心清净。即是一切众生心清净故。如自心体性即是一切众生心体性。如自心离垢。即是一切众生心离垢。如自心离贪。即是一切众生心离贪。如自心离瞋。即是一切众生心离瞋。如自心离痴。即是一切众生心离痴。如自心离烦惚。即是一切众生心离烦惚。作此觉者名一切智知觉。如是清净攀缘方便行。菩萨能知烦惚体性染一切众生心。若有说言客尘烦惚相续染心者。菩萨见法方便于彼众生。善能教化无所惚乱。若彼众生觉客尘烦惚。客尘烦惚亦不能染。佛说此法已。长者子得顺法忍。时胜金色女。知长者子受教化已。庄严五百马车前后围绕。种种音乐皆悉作昌。来诣佛所到已下车。头面三礼右绕三币却住一面。尔时文殊师利童子。问长者子言。汝识此妹不。长者子言。我今实识。文殊师利言。汝云何识。时长者子。即向文殊而说偈言。见色如水沫，诸受悉如泡，观想同阳炎，如是我识彼，见行如芭蕉，知识犹如幻，女名假施设，如是我识彼，身无觉如木，亦如草瓦砾，心则不可见，如是我识彼，非我非众生，非寿富伽罗，十八界相续，如是我识彼

彼中非贪瞋。亦复非愚痴，非染非清净。如是我识彼，诸凡夫如醉。颠到生恶觉，智者所不染。如是我识彼，如彼林中尸。臭烂恶不净，身体性如是。如是我识彼，过去本不灭。未来亦不生，现在不暂住。如是我识彼，文殊当善听。彼恩难可报，我本多贪欲。见不净解脱，彼身实不死。为化我现死，悯众故示现。谁见不发心，如是贪瞋痴。及一切烦惚，如是体性法。善哉甚微妙。尔时如来即便微笑。从其面门出五色光。遍照三千大千世界。照已还从顶入。尔时阿难见斯光已。即从坐起偏袒右肩。顶礼佛足右膝着地合掌向佛。赞言。善哉世尊。以何因缘示现微笑。诸佛如来多陁阿伽度阿罗呵三藐三佛陁。非无因缘而现微笑。佛告阿难。汝见是金色女不。阿难白言。唯然已见。佛告阿难。此金色女。文殊师利已于过去教化令发阿䅶多罗三藐三菩提心。今复更于文殊师利所。闻说正法得顺法忍。佛告阿难。汝见此上威德长者子不。阿难白言。唯然已见。佛言。阿难。此长者子。我于过去已曾教化令发阿耨多罗三藐三菩提心。今于我所闻说正法得顺法忍。阿难。此胜金色女。于当来世过九十百千劫。当得作佛号曰宝光多陁阿伽度阿罗呵三藐三佛陁。寿命无量。其佛世界名宝德刹。劫名乐生。彼女当来得成佛时。其国

众生衣服饮食寿命身色。悉如忉利诸天王等。等无有异。彼佛世界无有声闻及辟支佛。纯一大乘诸菩萨宝。彼宝光如来成佛之时。此长者子得菩萨身。名曰德光。持佛法藏。宝光如来所说法藏皆悉受持。宝光如来临涅槃时。与德光菩萨授菩提记。告诸大众。我灭度后我法灭已。此德光菩萨当得作佛。号曰宝炎如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时如来授二人记已。是时三千大世界六种震动。放大光明遍满十方一切世界说此授记法时。八千人等。发阿䅶多罗三藐三菩提心。尔时长老阿难白佛言。世尊。当何名此经。佛言。此经名大庄严法门。如是受持。亦名文殊师利神通奋迅力经。亦名胜金色光明德女教化经。说此经已。长老阿难。胜金色女。及长者子。文殊师利。天人阿修罗等。一切大众欢喜奉行。大庄严法门经卷下。